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孔子是素食者

[資源/網絡  作者/佛緣   編輯/ 九天玄女]

孔子是素食者

國外某些百科全書記述說，孔子是非暴力主義者，而且是素食者，並稱，孔子曾極力主張在餐桌上以筷子替代刀子，從而避免使人聯想到暴力。一些外國人也據此認為孔子是素食者。但大多數中國人對此種說法都不屑一顧，他們都能根據隨口背誦出的儒家經典名句來證明孔子不是素食者。那麼，孔子到底是不是素食者呢？這裡我們就提出兩個證據來說明，孔子是真正的素食者。

孔子是老子的入門弟子

據記載，孔子一生中曾多次與老子相見。其中的一次是在孔子老年的時候。在《莊子.天運》中有記載：

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得也。」……

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」孔子曰：「吾乃今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽……」

這裡的老聃即是老子。文中大致意思是，孔子51歲了還未得道，於是前往南方沛地拜見老子，老子問孔子是否得道了，孔子回答說沒有，孔子接著又回答說他曾多年求之於「度數」和「陰陽」的方法但均未能得道。後來，孔子在此次見老子之後，曾三日未開口說話，並贊嘆老子如龍，能自在自如地駕御陰陽。文中雖然沒有談及老子向孔子傳道的細節，但我們從前言後語中可以看出，此次孔子與老子的會面，實際上是老子應孔子的請求向其傳道。孔子得道後，三日未開口說話，則顯然是陶醉在聞道後的內在喜悅之中。古人所謂「問道」或「求道」即為拜師並依師父所傳之法修行的意思，是非常嚴肅重大的事情。孔子曾說：「朝聞道，夕死可矣」（《論語.裡仁》），意思是說，如果早上能聞道，那麼即使晚上死了也知足了。由此可見，所謂「問道」決非等閒之事，授道者一般也不會隨隨便便就傳道。

老子與孔子師生之間的對話在《莊子》中還有多處記述。例如在《莊子.知北游》中有一段：

孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」老聃曰：「汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，？然難言哉！將為汝言其崖略：夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，……此其道與！

內容也是關於孔子向老子問道時兩人之間的對話，老子則首先要求孔子齋戒，並調整好精神狀態。這次會見並非傳道，老子說：「道是深奧難言的，我只能給你講個大概……」。另外，老子與孔子師生之間的往來在許多其它古籍中也有所記載，如《史記.老莊申韓列傳》中有一段：

孔子適周，將問禮於老子。老子曰：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳……。」孔子去，謂弟子曰：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走……至於龍吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」

從中可以看出，孔子對老子的崇敬之情溢於言表。在《史記.仲尼弟子列傳》中有：

孔子之所嚴事：於周則老子……

意思是說，孔子在周國的首要事情就是會見老子。可見孔子非常重視拜會老子，其師生之間的往來也決非一次兩次。此外，老子與孔子之間的師生關系還可以從許多其它經典中獲得證據，如《韓詩外傳》和《禮記？曾子問》等。因此，綜合上述，老子與孔子非一般的師生關系，而且，我們可以肯定孔子是老子的入門弟子，並隨之修行多年。所謂入門弟子，就是經師父傳法後，修行得道的弟子。

孔子即是老子的入門弟子，則就必須遵守修行的戒律，而終生「齋戒」就是道家的基本戒律之一，這在許多道家典籍中都有記載（見前文），因此孔子必定是素食者。

儒道同源

關於老子與孔子之間的師生關系，有些學者予以否認。其主要根據是，老子的《道德經》中有：「絕仁棄義，民復孝慈」等類似之句。意思是說：「棄絕仁義，人民自然就會回歸慈愛和孝行」。於是認為，老子的思想與所謂以「仁義」為主線的儒家文化是相互矛盾的。其實這不過是執著文字之誤。在《莊子.大宗師》中有一段：

顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣！」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣！」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」

    這裡我們將此段文字詳細譯出：顏回說：「我有長進了。」孔子說：「你有何長進了？」顏回說：「我忘掉仁義了。」孔子說：「很好，但還不夠。」過了幾天，顏回又向孔子說：「我有長進了。」孔子說：「你有何長進了？」顏回說：「我忘掉禮樂了。」孔子說：「很好，但還不夠。」過了幾天，顏回又向孔子說：「我有長進了。」孔子說：「你有何長進了？」顏回說：「我坐忘了。」孔子驚奇地問：「坐忘是什麼意思？」顏回說：「忘掉了身體，忘掉了頭腦和知識，與大道融合，這就是坐忘。」孔子說：「與大道融合則不會執著，而能順應自然。你果真是賢人呀！我也要會跟你一樣的。」由此可以看出，忘掉仁義禮樂而回歸純朴的大道，才是孔子一生所真正追求的。

有人可能會說，這些引述都是出自道家經典，自然會贊揚道家而貶低儒家。那麼好，我們就在儒家的經典中看一看有沒有所謂「老子的思想」。在《中庸》中有：

天地之道，可一言而盡也：其為物不二，則其生物不測。

意思是說：天地之道，可以概括地說就是，對萬物不偏不倚，無好無惡，因而能生化萬物。對比在老子的《道德經》中有：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

兩者不是很相似嗎！在《中庸》中還有：

……如此者，不見而章，不動則變，無為而成。

以及在《論語.衛靈公》中有：

子曰：「無為而治者，其舜也與！……」

孔子也主張「無為而成」，也贊頌舜的「無為而治」，對比在《道德經》中有：

是以聖人處無為之事，行不言之教……

以及：

是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。

再及：

是以聖人……不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

兩者的思想不是如出一轍嗎！再者，在《論語.述而》中有：

子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」

可見孔子也認為修行得道為首要，依守仁義為次要。對比在老子的《道德經》中也有：

……故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。……

兩位聖人對道德和仁義之間關系的看法完全一致。此外，在《孟子.盡心》中有：

孟子曰：「仁也者，人也。義也者，宜也。禮也者，履也。智也者，知也。信也者，實也。合而言子者，道也。」

意思是說，仁義禮智信不過是道的外在表現而已，其真正的內涵還是道。在《孟子.離婁》中還有：

孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。……」

意思是說：「即使是象離婁和公輸子那樣手藝精巧的工匠，也需要用尺規等工具來設計；即使是象師曠那樣靈敏的樂手，也需要用六律才能正五音；即使是象堯和舜那樣有道的君王，也需要施行仁政才能平天下。現在（的國王）徒有仁慈之心和仁義的美名，而人民卻沒有得到什麼實惠，效法（堯舜的）仁政卻治理不好國家，這都是因為（他們）不具備堯舜那樣的道行。」可見孟子也認為，不可只重外在的仁義，而無內在的道德，否則其仁其義，不過是假仁假義，到頭來，禍國殃民不說，還因為自以為是而害了自己。對比老子在《道德經》中的警示：

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽……

兩者不是很相像嗎！在《孟子.離婁》中還有：

孟子曰：「愛人，不親，反其仁。治人，不治，反其智。禮人，不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正，而天下歸之。」

可見仁義禮智，也非戒律條規，不可過分拘泥，身正則自然得天下。此外，儒家經典中論道之言還很多，在此就不一一列舉了。

孔子一生「志於」修行求道，道心雖然很高強，但也積極入世，且奉行「修身、齊家、治國、平天下」的人生哲學。他才智非凡，絕非迂腐之輩，其待人接物行中庸之道，而不循規蹈矩。孔子當過官，侍奉過國王，一生中經常與王公貴族們談政論政，不可能整天道不離口。尤其是對於那些對修行求道不感興趣的人，只能以「仁義禮智信」來規勸。所以，孔子自然不會象早已得道並向往出世的老子那樣言辭激烈。這是很正常的事情，不能要求聖人們的都具有完全相同的個性。總之，老子所說的「絕仁棄義」，決非是教人們去做不仁不義之事，而是在強調要人們更注重內在的道德；孔子更多地談論「仁義禮智信」，並不能說明他不具備內在的道德。各人有各人的興趣，重點不同而已。難道我們要求聖人們所說的話都要完全一樣，甚至於要一字不差嗎！如果是那樣的話，那還算是聖人嗎？

    其實，儒道之爭，自古有之，如司馬遷曾說：「世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子」。但在孔子和老子所生活的時代，並無儒家和道家，更無儒道之爭，儒家和道家及其之間的爭論，都是出於後人的造作。若能認真實在地研究經典，則會發現儒道實際上是同源的。

一脈相承

關於孔子是素食者的另一個證據是，孔子要求其入門弟子齋戒之後才能給予傳道。《南華真經》中有：

顏淵問道於孔子。孔子曰：汝齋戒，吾將告汝。顏淵曰：回貧，唯不飲酒、不茹葷久矣。孔子曰：是祭祀之齋，非心齋也。……」

意思是說，顏淵向孔子拜師求道，孔子則要求他先齋戒，顏淵回答說他很窮，已經很久都沒有喝酒或吃肉了。孔子則進一步要求顏淵要「心齋」，意即淨化心靈。由此可見，孔子向弟子傳道時，也遵循道教的規矩而要求弟子持戒。這也進一步證明了，真正的儒家和道家是一脈相承的。

有人認為，「齋戒」是「祭祀」之齋，非終生吃素的意思。對於一般的弟子來說，也許如此，但是，對於入門弟子，則未必。在《孟子.離婁》中有：

孟子曰：「……雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。」

意思是說，即使是很壞的人，只要能齋戒並沐浴，則也可以禮拜上帝。可見齋戒是很好的行為規范，甚至可以說能洗刷罪惡。那麼對於要修行求道的人，這麼好，這麼有用的行為規范，為什麼只持守一時而非終生呢？在《孟子.梁惠王篇》中還有：

君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死，聞其聲，而不忍食其肉。

如果明明知道肉食殘忍，卻只是持守一時的齋戒，而非終生素食，難道這些聖人都是一些虛情假意之徒嗎！

因此，終生齋戒肯定是孔子對入門弟子的基本要求，至於其它一般的學生，則自便。而且，孔子不可能只要求弟子持戒，而自己不持戒。所以，孔子一定是素食者。

盡信書不如無書

    既然孔子及其入門弟子們都是素食者，那麼為什麼在很多儒家的經典中有很多矛盾的記載呢？例如有記載說：「（孔子）魚餒而肉敗，不食」（《論語.鄉黨》），意思是說，腐爛變質的魚或肉孔子是不吃的。

其實，在古書中經常會有相互矛盾的記載。其原因可能是由於古人傳抄的失誤或篡改。要知道，在二千多年前孔子及其弟子們生活的年代裡，書都是用與現代文字有很大差別的古文字抄寫在竹片或木片[[考古學家們稱之簡牘。—作者注]]上的，書的流傳則完全依靠人工抄寫。很多儒家經典（包括《論語》）都是在孔子去世後由弟子們編纂的，並靠手工抄寫在民間流傳了幾百年。其中，孔子弟子們記憶上的誤差已經在所難免，加之各派弟子也會各有不同主張。一些學者認為，孔子之後，其弟子們主要分化為「八派」。孔子有弟子三千，賢人不過七十二，而孔子晚年才得道，未得道的人是不能傳道的，所以在這三千弟子之中，真正象顏淵那樣接受孔子傳道而成為入門弟子的可能並不多，大部分都是一般的學生。至於有些學生可能並沒有跟隨孔子多少時間，但在孔子去世後，也假借孔子之名而「著書立說」的，肯定也大有人在。所以，現世流傳的儒家經典是否都是由入門弟子所編還是個問題（這也是最可疑的一點）。另外，經典在後世流傳的過程中，有時候，抄寫的人是由收藏者雇來的一些書法較好的人，抄錯字的事時有發生。有時候，抄寫的人就是藏書者自己，大概是出於對文中思想的「崇敬」，經常對原作進行任意發揮。更有甚者，一些人竟然偽造古人經典。例如，《孔子家語》就被大多數學者認為是由後人偽造的，其原型可能是1973年才出土的《儒家者言》。因此，對於古人的經典，今人需甄別清楚，當信則信，不當信則不信。近年來，由於一些考古上的重大發現，一些經典古籍的「不同版本」相繼問世，它們與現世流傳的一些「經典」有很多區別，人們正開始重新解釋儒家經典中一些所謂的「消極」思想。相信在不久的將來，隨著更多的考古發現，「孔孟之道」終將還其本來面目。

如果孔子說過「不吃腐爛變質的魚或肉」這句話，那麼有可能是對那些吃肉的人說的。孔子曾當過官，接觸過很多老百姓，不會每逢肉食者便勸其吃素，當看到別人（因肉食很貴而不舍得扔掉）吃已經變質的肉時，自然會勸其不要吃，此乃人之常情，並非是鼓勵人家吃肉。不了解的人可能會因此而誤認為孔子不是素食者。

    實際上，「不吃腐爛變質的魚或肉」，這是連小孩子都知道的事情，為什麼要寫在如此偉大聖人的言行記錄之中呢，這難道不有些奇怪嗎？比較合理的解釋是，孔子曾以此為理由，或被認為是以此為理由，拒絕過別人送的魚或肉。素食者可能都有這樣經歷，有些人不知道你是素食者，因而在某些情況下可能會送你一些葷的食物。一般你會跟他們解釋說我是素食者，並拒絕接受；但有些時候，可能由於某種原因不方便解釋，而只是簡單地拒絕了，未說明任何理由，或者假托食物不新鮮而拒絕了（對於在這輩子永遠不會再相見的一面之交，此方法也不失為一種干淨利索的拒絕方式，長篇大論地談論素食主義並非在任何場合或對任何人都適用）；或者有些情況下，你只能簡單地拒絕，因為如果你告訴他你是素食者，他又會買些素食送給你，而你根本就不願接受他的東西。旁人若不明真相，則不會認為我是素食者。所以，如果孔子也曾經以此種方式拒絕過別人送的魚或肉，那麼，聽說過此事的後人或者是一些不太親近的弟子，由於不了解真實情況，就有可能認為孔子只是不吃腐爛變質的魚或肉，而非素食者。

孔子一生積極參政，名氣很大，結交也很廣，加之其學生眾多，因而，三教九流，都有可能來往，其中，也不乏吃肉喝酒的王公貴族。孔子多才多藝，文武雙全，也是很有個性的人。在《論語.陽貨》中有一段講：

孺悲欲見孔子，孔子辭以疾，將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。

意思是說：有個名叫孺悲的人來見孔子，孔子差人傳話假托有病不能見客，當此人正要離開時，孔子又大聲彈琴唱歌且故意讓此人聽到，意思是說，我根本就沒有病，只是不想見你。因此可知，孔子雖然常談禮，但也常不拘小節。對於不同的人，自有不同的對待方式。他不可能逢人都先要告之說：「我是素食者」，不僅如此，其言談中肯定也經常會涉及有關肉食的話題。所以，判斷孔子是不是素食者，不能只根據經典上的一兩句話，要全面。

[本文來源：佛教文化]